Večina cerkva hitro izgublja člane - vendar ne mormoni. Evo zakaj.

V obdobju upadanja vere se mormonsko članstvo ohranja.

Tabernakeljski zbor na Temple Square nastopa med dvakrat letno konferenco Cerkve Jezusa Kristusa svetih iz poslednjih dni oktobra 2018 v Salt Lake Cityju.

AP Photo/Rick Bowmer

Jennifer, mlada mati in članica Cerkve Jezusa Kristusa svetih iz poslednjih dni v severni Virginiji, je iskrena o izzivih, ki jih prinaša biti Mormon v Ameriki danes. To ni lahek nastop, pravi. Ne gre le za pričakovanje, da se boste držali strogih verskih standardov, ko gre za zmenke in seks. Ali zahteva 10 odstotkov desetine. Prepoved čaja, kave ali alkohola. Čas je, pravi. Z možem poučujeva v nedeljski šoli 14- in 15-letne najstnike. V soboto zvečer se morda ne bomo umirili in gledali filma ali prežgali Netflixa; načrtujemo pouk v nedeljski šoli.



Medtem ko struktura Cerkve LDS, ki se zanaša na prostovoljno vodstvo na lokalni ravni, zahteva aktivno članstvo, pa je pri obveznostih verske skupnosti navzgor. V obdobju, ki ga zaznamuje verski upad brez primere, se zdi, da se mormoni držijo svoje.

Ena četrtina Američanov je danes versko nepovezana, kar je približno štirikrat več kot nekaj desetletij prej. Krščanske denominacije po vsej državi se spopadajo z množičnimi prebegi. Bele krščanske skupine doživeli najbolj dramatične izgube v zadnjem desetletju. Danes beli evangeličanski protestanti predstavljajo 15 odstotkov odraslega prebivalstva, v primerjavi s skoraj četrtino pred desetletjem. Nasprotno pa so mormoni približno ostali stabilni 2 odstotka prebivalstva ZDA v zadnjih nekaj letih. In kar je morda enako pomembno, mormoni so veliko mlajši od pripadnikov belih krščanskih tradicij.

Naenkrat, sociologi in verski učenjaki trdil, da so teološko konservativne cerkve, ki so zahtevale več svojih članov, uspešne, ker so na koncu zagotovile bolj nagrajujoče verske in duhovne izkušnje. Ta teorija je od takrat padla v nemilost, saj se zdi, da plima razdružitve zaliva tako konzervativne kot liberalne denominacije. Južna baptistična konvencija, srce konservativnega protestantizma, je utrpela 12 zaporednih izgub članstva. Od leta 2007 denominacija je izgubil 1,2 milijona članov .

Toda bolj kot pravila, rituali in stroga teologija je uspeh mormonske cerkve morda povezan z njihovo nepopustljivo osredotočenostjo na družino. Nekaj ​​verskih skupnosti je razvoj in ohranjanje tradicionalnih družinskih struktur postavilo za tako osrednjo prednostno nalogo. Enainosemdeset odstotkov Mormonov pravijo, da je biti dober starš eden od njihovih osrednjih življenjskih ciljev. Skoraj tri četrtine jih pravi, da je dober zakon ena izmed njihovih najpomembnejših prioritet v življenju, večina mormonov pa - vključno s skoraj enakim številom moških in žensk — menijo, da je najbolj zadovoljiva vrsta zakonske zveze, v kateri mož poskrbi, žena pa ostane doma.

Mormonski poudarek na družini krepi vezi

Ni boljše ilustracije tega poudarka kot družinski domači večer. Cerkev je ta uradno odobren tedenski dogodek uvedla leta 1915 z namenom krepitve družinskih vezi in vključevanja otrok v verske in duhovne dejavnosti, kot so molitev, petje hvalnic in branje Svetega pisma. Sociolog Vern Bengtson, avtor Družine in vera: kako se vera prenaša skozi generacije , je družinski domači večer opisal kot med najuspešnejši [verski] programi, ki spodbujajo medgeneracijske povezave .

Ni naključje, da se mormonske družine nagibajo k tradicionalnim dvostarševskim gospodinjstvom z otroki. A Poročilo Pew Research iz leta 2015 kaže, da je pri mormonih večja verjetnost, da so poročeni in imajo večje družine kot drugi kristjani. Približno dve tretjini mormonov je poročenih, v primerjavi s samo približno polovico (52 odstotkov) vseh kristjanov.

Še pomembneje je, da se mormoni pogosteje poročijo v okviru svoje vere kot pripadniki večine drugih verskih tradicij: 82 odstotkov poročenih mormonov poroča, da je tudi njihov zakonec mormon. Mormonske družine so velike tudi v primerjavi z drugimi krščanskimi tradicijami, v povprečju imajo 3,4 otroka v primerjavi z 2,2. otrok za vsa krščanska gospodinjstva.

Struktura mormonskih družin je zelo ugodna, ko gre za prenašanje verske identitete. Družinsko življenje je bilo vedno kritičen vir verske vitalnosti. Je lonček, znotraj katerega se oblikuje verska identiteta, učijo se in izvajajo rituali ter oblikujejo prepričanja. Ker se družbena stališča o spolnih normah oddaljujejo od tradicionalnih verskih norm in stigma neverovanja izgine, postajajo formativne verske izkušnje še pomembnejše. Pred eno generacijo je večina Američanov, ki so opustili svoje verske navezanosti iz otroštva, to storila v letih študija in po študiju. danes štiri od petih mladih odraslih ki poročajo, da so zapustili vero iz otroštva, pravijo, da se je prelomni trenutek zgodil, preden so dopolnili 18 let, najverjetneje, ko so še spali pod streho svojih staršev.

Družinska dinamika in struktura sta pomembna vsaj na dva načina. Nedavne raziskave je pokazal, da so Američani, ki so vzgojeni v gospodinjstvih s starši različnih verskih okolij, šibkeje navezani na vero kot odrasli in bolj verjetno se bodo odklopili. Izkazalo se je tudi, da ločitev, ki lahko fizično loči mlade od njihove verske skupnosti in pogosto ustvarja večjo čustveno distanco med otroki in starši, ovira prenos verskih vrednot. Ker je velika večina mormonskih otrok vzgojena v dvostarševskih mormonskih gospodinjstvih, je veliko bolj verjetno, da bodo v svojem otroštvu prejeli močan in dosleden verski pouk.

Ker se Cerkev LDS zaveda osrednjega značaja družine, ni bila sramežljiva, da bi mlade mormone spodbujala, da si zgodaj ustanovijo družine. Leta 2005 je vodstvo Cerkve LDS aktivno spodbujati študente, da si ustvarijo družine še preden so diplomirali. Pred kratkim cerkveni starešina M. Russell Ballard pozval študente univerze Brigham Young, naj ne naj jih izobraževalni cilji pripeljejo do odložitve poroke. Oboje lahko dosežeš s trdim delom, žrtvovanjem in načrtovanjem, je dejal. Pravzaprav si lahko s podporo spremljevalca uspešnejši. To je sporočilo, ki odmeva pri mnogih mormonskih študentih.

ali se morajo kolesa ustaviti na znakih stop

Nedavna anketa avtorja College Pulse študentov, ki trenutno obiskujejo štiriletne šole in univerze, so ugotovili, da je bil najpogostejši odgovor med študenti o idealni starosti za poroko 28 let. Vendar je bil odziv med mormonskimi študenti 24.

Mladi mormoni si želijo bolj strpne cerkve

Tudi z usklajenim poudarkom na oblikovanju družine in verski vzgoji obstajajo dokazi, da vse več mormonov še vedno zapušča cerkev. Raziskovalni center Pew Raziskava o verski pokrajini 2014 ugotovili, da se 64 odstotkov tistih, ki so vzgojeni v mormonskih gospodinjstvih, še vedno identificirajo kot mormoni kot odrasli. In medtem ko je ta stopnja še vedno boljši kot pri večini drugih krščanskih veroizpovedi , predstavlja skromen upad v primerjavi z letom 2007, ko je stopnja zadržanja znašala 70 odstotkov. Jana Riess, avtorica prihajajoče knjige Naslednji mormoni: kako milenijci spreminjajo cerkev LDS , trdi, da mlajši mormoni vodijo pot skozi vrata, vsaj deloma čez cerkveno trda linija stališče do vprašanj LGBTQ.

To je argument, ki odmeva pri mnogih mlajših mormonih. Jennifer se bori s svojimi občutki glede cerkvenega obravnavanja gejev in lezbijk. Želela sem si, da bi nekatere doktrine izšle drugače, in želela sem si, da bi bile stvari drugače sporočene, pravi. Sarah, še ena mlada mormonska mati, priznava, da cerkev morda ni v koraku z mladimi – celo mlajšimi mormoni – glede vprašanja istospolnih porok. Številni člani cerkve menijo, da je več ljubezni boljše in da je bolje biti bolj gostoljuben, pravi. Toda obstajajo znaki, da cerkvena hierarhija posluša.

Quin Monson, profesor politologije na BYU in soavtor Iskanje obljubljene dežele: Mormoni in ameriška politika , pravi, da čeprav je cerkev ohranila svojo konzervativno teološko držo, ponuja prijaznejši in nežnejši pristop do aktualnih družbenih vprašanj, kot so pravice LGBTQ. To je stvar poudarka in tega, kako cerkev govori o družbenih vprašanjih, pravi.

Leta 2016 je Cerkev LDS odprla spletno stran z imenom Mormon in gej s prikazi iz prve roke o mormonih, ki se identificirajo kot geji, lezbijke ali biseksualci. Pomembno je, da cerkev še vedno nasprotuje istospolnim porokam, vendar so cerkveni voditelji veliko posvojili bolj vključujoč jezik ko razpravljamo o pripadnikih cerkve LGBTQ. To kaže, da cerkev dela korak v smeri razumevanja in empatije, pravi Monson.

Ta premik je v ostrem nasprotju s tem, kar se dogaja v Združeni metodistični cerkvi, ki je nedavno glasovala za strožje prepovedi istospolnih porok in duhovščine LGBTQ . Katoliška cerkev ostaja podobno neomajna v svojem nasprotovanju istospolnim porokam. Spletna stran Vatikana opisuje homoseksualnost kot v nasprotju z naravnim pravom in trdi, da so homoseksualna dejanja sama po sebi neurejena. Konvencija južnih baptistov ne predstavlja vprašanja homoseksualnosti ali gejev in lezbijk. Ampak denominacija položaj glede tega vprašanja je jasno: homoseksualnost ni 'veljaven alternativni življenjski slog.'

Na ravni kongregacije člani konservativnih cerkva še vedno redno prejemajo negativna sporočila o LGBTQ osebah. Študija raziskovalnega centra Pew iz leta 2016 je to pokazala 46 odstotkov belih evangeličanskih protestantov je dejala, da je njihova duhovščina v zadnjih nekaj mesecih izpostavila vprašanje homoseksualnosti, velika večina tistih, ki so poročali, da so slišali o tem vprašanju, pa je dejala, da je njihova duhovščina nasprotovala temu.

Razlogi, zakaj Američani zapustijo vero, so različni, pogosto zapleteni in neverjetno osebni. Posledično ni ene same taktike, ki bi zagotovila vitalnost verskih kongregacij v ZDA. Toda mormonska izkušnja je poučna. V času, ko se ameriška družina doživlja potresni premiki po strukturi in funkciji se zdi, da se cerkev naslanja na svoj poudarek na tradicionalnem družinskem življenju in vlogah. Vendar se zdi, da je cerkev veliko bolj pripravljena spremeniti svoj pristop in retoriko, če ne že teologijo, ko gre za pripadnike LGBTQ.

Vsaka verska kongregacija v ZDA bo morala enako staviti na to, katere tradicije in prakse so nedotakljivi in ​​katere ne, kam se upogniti in kje se trdno držati. Čas bo končni razsodnik glede tega, ali je Mormonska cerkev naredila prav. Bengtsonova študija daje razlog za domnevo, da so mormoni morda uspešni v boju proti verskemu upadanju. Med 350 družinami, ki jih je študiral, nobena verska skupina ni bila učinkovitejša pri prenašanju svoje verske identitete in prepričanj na svoje otroke kot na mormone.

popravek: Mormonska cerkev je leta 2017 odpravila prepoved kofeinske sode, a še vedno prepoveduje uživanje čaja in kave.

Daniel Cox je raziskovalec na področju anket in javnega mnenja na American Enterprise Institute (AEI), kjer je specializiran za raziskave anket, politiko, kulturo in identiteto mladih ter religijo. Preden se je pridružil AEI, je bil raziskovalni direktor na Javnem inštitutu za raziskovanje religije, ki ga je soustanovil, in kjer je vodil kvalitativni in kvantitativni raziskovalni program organizacije.